El "muslo sin piel" está en la tercera línea de este hexagrama.
Son de esas líneas que se recuerdan porque la analogía que han usado para señalar su característica es muy impactante. Por cierto que nos hace pensar. Algo de lo que se puede pensar con esta analogía en el contexto del hexagrama 44, El Ir al Encuentro (del otro, de los otros, de mí mismo, del mundo) es esta entrada que quedó olvidada en el blog desde el año 2010. No le he cambiado ni una coma, va como la escribí en ese momento. Recuerden que a Sun, el trigrama viento que está abajo, se le atribuye el muslo, la potencia para caminar.
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Los que usamos el I Ching para comprender y crecer le llamamos El Maestro.
Es algo extraño porque se trata de un libro, son palabras e imágenes. Y cualquiera se puede preguntar ¿Cómo es esto, un Maestro que no es humano, que es un libro? Y no llegar a comprender el tipo de relación que se establece.
Para comenzar a explicarlo nada mejor que una consulta.
Esta en particular fue ¿Cómo hago para encontrar el amor?
Ya dije en otra entrada que el I Ching no piensa, que toma la consulta en forma literal.
Si estudiamos la pregunta la podemos interpretar de dos maneras:
- de forma directa se le pide al libro que describa la forma en que esta persona "hace" para encontrar el amor.
- de forma coloquial se le podría estar pidiendo al libro que nos enseñe cómo encontrar el amor.
El libro responde a la pregunta directa, no a la forma coloquial.
Es decir, reitero; describe cómo hace, como opera esta persona para encontrar el amor.
La respuesta a la consulta fue el hexagrama 44, El Ir al encuentro, 9 en el tercer puesto, mutando al hexagrama 6, El Conflicto, El Pleito.
La descripción, en el contexto de la pregunta, dice algo así:
"Esta persona se abre al encuentro amoroso voluntariosamente, pero con poca sensibilidad. Eso la lleva a entrar en conflicto consigo mismo en sus relaciones amorosas. Por eso no puede llegar al compromiso, es decir, a la entrega voluntaria de sí mismo".
Lo de la voluntad y la poca sensibilidad es el "muslo sin piel"de la tercera línea del hexagrama 44. El muslo da la potencia para el avance, y la falta de piel es la ausencia de sensibilidad.
La insensibilidad en este contexto es falta de discriminación; la persona no elige, toma todo lo que le gusta y puede abarcar, todo lo que llama su atención.También puede ser impaciencia, pretender recibir sin dar. O ansiedad, esperar demasiado y rápido. La falta de sensibilidad puede estar dirigido hacia sí mismo o hacia el otro.
Por eso otro aspecto al que se puede referir esta línea es a todas las formas en que no se llega a la satisfacción emocional. Por cualquier tipo de solipsismo, es decir cuando se actúa en aislamiento del otro o de los otros o solo.
Es decir cuando el otro me es indiferente, o estoy actuando solo para mí mismo, cuando ejerzo mi voluntad de avance sin tener en cuenta al otro porque no lo siento. En esa situación estoy actuando "sin piel en los muslos", estoy encerrado en mi cuerpo, aislado.
La piel nos separa y nos vincula al mundo, al resto de los seres. Todo lo que estimule la sensibilidad de la piel nos hace porosos, nos abre al encuentro. Pero si no hay piel no hay encuentro. Por algún motivo esta persona está "despellejada", ha sido quemada y eso está en el trigrama nuclear inferior Li, el fuego.
Saben que la piel se recupera, pero si la quemadura es profunda es reemplazada por tejido fibroso, grueso, lo que se ve en una cicatriz. Tejido que no tiene sensibilidad, no siente el calor ni el frío, no siente el tacto. No siente porque no es piel, la piel es la que tiene los corpúsculos que "sienten". Acá se camina sin piel en los muslos.
¿Se entiende lo explícito de la línea?
El trigrama inferior del 44 es Sun, la hija mayor, y la parte del cuerpo que le corresponde son los muslos. En esta línea algo dejó a Sun con una cicatriz.
Y como es Sun la cicatriz está en los muslos.
No le impide caminar con fuerza, porque el muslo es fuerte, pero en alguna parte mayor o menor de los muslos ha perdido su sensibilidad.
Cualquiera que sea el caso lo tiene que descubrir la persona que recibe esta línea. Nadie se lo puede decir. Pero al menos sabe dónde buscar.
Porque el hexagrama 6 es El Conflicto del hijo del medio con el padre, con la autoridad paternal o paternalista, que no es lo mismo. Y eso se entiende con el uso de Sun.
Sun cura a Sun y eso está en el trigrama nuclear superior de El Conflicto, porque Sun también es la comprensión, la búsqueda de la comprensión.
El juicio de valor que se le asigna a la línea es Sin lo Grande, falta.(Ritsema)
Como ven, si bien el libro no te ha aconsejado al respecto de cómo actuar con corrección para encontrar el amor que te co-rresponda, o una relación vincular satisfactoria, sí te dice mucho sobre ti mismo. Y eso es algo que tiene un valor incalculable para encontrar tu amor verdadero en un futuro cierto, si es eso lo que realmente quieres.
Acá estaría lo Grande a que hace referencia el juicio de valor. Si la persona realmente está buscando amor verdadero, no lo encuentra porque lo busca mal. Es auténtica en su búsqueda, aunque atropellada y ansiosa.
El conflicto interior en que cae es una señal de que busca mal, y por eso no encuentra lo que ansía.
Es difícil darse cuenta de ésto sin ayuda, porque la persona está obedeciendo a una parte de su verdadera naturaleza, pero hay otra parte que necesita amor verdadero, el que te casa, el que te co-responde, el que no es circunstancial.
El Maestro comprensivo asigna a esta línea -en el caso en que la persona sea verdadera en su búsqueda- un atributo de adversidad (Ritsema), porque la sensación que vive la persona auténtica es de tener mala suerte en el amor.
Que aunque busca y busca, no encuentra.
Y amor se puede referir a cualquier tipo de amor, no solo entre los hombres, sino también a los que buscan el encuentro amoroso con la divinidad.
Con la condición de que quieras oírlo y lo sepas oír, y en consecuencia te replantees tus actitudes y te reconozcas, el I Ching es El Maestro. Es el Maestro del autoconocimiento y de la sabiduría de vivir.
Este es un pequeño ejemplo de porqué le llamamos así.
Nosotros, sus discípulos, le estamos muy agradecidos.
Son de esas líneas que se recuerdan porque la analogía que han usado para señalar su característica es muy impactante. Por cierto que nos hace pensar. Algo de lo que se puede pensar con esta analogía en el contexto del hexagrama 44, El Ir al Encuentro (del otro, de los otros, de mí mismo, del mundo) es esta entrada que quedó olvidada en el blog desde el año 2010. No le he cambiado ni una coma, va como la escribí en ese momento. Recuerden que a Sun, el trigrama viento que está abajo, se le atribuye el muslo, la potencia para caminar.
Los que usamos el I Ching para comprender y crecer le llamamos El Maestro.
Es algo extraño porque se trata de un libro, son palabras e imágenes. Y cualquiera se puede preguntar ¿Cómo es esto, un Maestro que no es humano, que es un libro? Y no llegar a comprender el tipo de relación que se establece.
Para comenzar a explicarlo nada mejor que una consulta.
Esta en particular fue ¿Cómo hago para encontrar el amor?
Ya dije en otra entrada que el I Ching no piensa, que toma la consulta en forma literal.
Si estudiamos la pregunta la podemos interpretar de dos maneras:
- de forma directa se le pide al libro que describa la forma en que esta persona "hace" para encontrar el amor.
- de forma coloquial se le podría estar pidiendo al libro que nos enseñe cómo encontrar el amor.
El libro responde a la pregunta directa, no a la forma coloquial.
Es decir, reitero; describe cómo hace, como opera esta persona para encontrar el amor.
La respuesta a la consulta fue el hexagrama 44, El Ir al encuentro, 9 en el tercer puesto, mutando al hexagrama 6, El Conflicto, El Pleito.
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| Hexagrama 44, Ir al Encuentro |
"Esta persona se abre al encuentro amoroso voluntariosamente, pero con poca sensibilidad. Eso la lleva a entrar en conflicto consigo mismo en sus relaciones amorosas. Por eso no puede llegar al compromiso, es decir, a la entrega voluntaria de sí mismo".
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| Hexagrama 6, El Conflicto |
La insensibilidad en este contexto es falta de discriminación; la persona no elige, toma todo lo que le gusta y puede abarcar, todo lo que llama su atención.También puede ser impaciencia, pretender recibir sin dar. O ansiedad, esperar demasiado y rápido. La falta de sensibilidad puede estar dirigido hacia sí mismo o hacia el otro.
Por eso otro aspecto al que se puede referir esta línea es a todas las formas en que no se llega a la satisfacción emocional. Por cualquier tipo de solipsismo, es decir cuando se actúa en aislamiento del otro o de los otros o solo.
Es decir cuando el otro me es indiferente, o estoy actuando solo para mí mismo, cuando ejerzo mi voluntad de avance sin tener en cuenta al otro porque no lo siento. En esa situación estoy actuando "sin piel en los muslos", estoy encerrado en mi cuerpo, aislado.
La piel nos separa y nos vincula al mundo, al resto de los seres. Todo lo que estimule la sensibilidad de la piel nos hace porosos, nos abre al encuentro. Pero si no hay piel no hay encuentro. Por algún motivo esta persona está "despellejada", ha sido quemada y eso está en el trigrama nuclear inferior Li, el fuego.
Saben que la piel se recupera, pero si la quemadura es profunda es reemplazada por tejido fibroso, grueso, lo que se ve en una cicatriz. Tejido que no tiene sensibilidad, no siente el calor ni el frío, no siente el tacto. No siente porque no es piel, la piel es la que tiene los corpúsculos que "sienten". Acá se camina sin piel en los muslos.
¿Se entiende lo explícito de la línea?
El trigrama inferior del 44 es Sun, la hija mayor, y la parte del cuerpo que le corresponde son los muslos. En esta línea algo dejó a Sun con una cicatriz.
Y como es Sun la cicatriz está en los muslos.
No le impide caminar con fuerza, porque el muslo es fuerte, pero en alguna parte mayor o menor de los muslos ha perdido su sensibilidad.
Cualquiera que sea el caso lo tiene que descubrir la persona que recibe esta línea. Nadie se lo puede decir. Pero al menos sabe dónde buscar.
Porque el hexagrama 6 es El Conflicto del hijo del medio con el padre, con la autoridad paternal o paternalista, que no es lo mismo. Y eso se entiende con el uso de Sun.
Sun cura a Sun y eso está en el trigrama nuclear superior de El Conflicto, porque Sun también es la comprensión, la búsqueda de la comprensión.
El juicio de valor que se le asigna a la línea es Sin lo Grande, falta.(Ritsema)
Como ven, si bien el libro no te ha aconsejado al respecto de cómo actuar con corrección para encontrar el amor que te co-rresponda, o una relación vincular satisfactoria, sí te dice mucho sobre ti mismo. Y eso es algo que tiene un valor incalculable para encontrar tu amor verdadero en un futuro cierto, si es eso lo que realmente quieres.
Acá estaría lo Grande a que hace referencia el juicio de valor. Si la persona realmente está buscando amor verdadero, no lo encuentra porque lo busca mal. Es auténtica en su búsqueda, aunque atropellada y ansiosa.
El conflicto interior en que cae es una señal de que busca mal, y por eso no encuentra lo que ansía.
Es difícil darse cuenta de ésto sin ayuda, porque la persona está obedeciendo a una parte de su verdadera naturaleza, pero hay otra parte que necesita amor verdadero, el que te casa, el que te co-responde, el que no es circunstancial.
El Maestro comprensivo asigna a esta línea -en el caso en que la persona sea verdadera en su búsqueda- un atributo de adversidad (Ritsema), porque la sensación que vive la persona auténtica es de tener mala suerte en el amor.
Que aunque busca y busca, no encuentra.
Y amor se puede referir a cualquier tipo de amor, no solo entre los hombres, sino también a los que buscan el encuentro amoroso con la divinidad.
Con la condición de que quieras oírlo y lo sepas oír, y en consecuencia te replantees tus actitudes y te reconozcas, el I Ching es El Maestro. Es el Maestro del autoconocimiento y de la sabiduría de vivir.
Este es un pequeño ejemplo de porqué le llamamos así.
Nosotros, sus discípulos, le estamos muy agradecidos.